Organização social indígena

Extraído  Série Vias dos Saberes no 1.

Os povos indígenas no Brasil conformam uma enorme diversidade

sociocultural e étnica. São 222 povos étnica e socioculturalmente diferenciados

que falam 180 línguas distintas. Ë verdade que essa diversidade

é o resultado de uma drástica redução ao longo da história de

colonização, uma vez que já havia além de 1.500 povos falando mais de

1.000 línguas indígenas distintas quando Pedro Alvarez Cabral chegou

ao Brasil em 1500.

Os lingüistas organizam as línguas indígenas do Brasil em três troncos:

Tupi, Macro-Jê e Aruak. Mas existem algumas línguas que não se

enquadram em nenhum desses troncos lingüísticos.

Cada povo indígena possui um modo próprio de organizar suas relações

sociais, políticas e econômicas – as internas ao povo e aquelas

com outros povos com os quais mantém contato. Em geral, a base da

organização social de um povo indígena é a família extensa, entendida

como uma unidade social articulada em torno de um patriarca ou de

uma matriarca por meio de relações de parentesco ou afinidade política

ou econômica. São denominadas famílias extensas por aglutinarem um

número de pessoas e de famílias muito maior que uma família tradicional

européia. Uma família extensa indígena geralmente reúne a família

do patriarca ou da matriarca, as famílias dos filhos, dos genros, das noras,

dos cunhados e outras famílias afins que se filiam à grande família

por interesses específicos.

Toda organização social, cultural e econômica de um povo indígena

está relacionada a uma concepção de mundo e de vida, isto é, a uma

determinada cosmologia organizada e expressa por meio dos mitos

e dos ritos. As mitologias e os conhecimentos tradicionais acerca do

mundo natural e sobrenatural orientam a vida social, os casamentos,

o uso de extratos vegetais, minerais ou animais na cura de doenças,

além de muitos hábitos cotidianos. É a partir dessas orientações cosmológicas

que acontecem a organização dos casamentos exogâmicos

(casamentos cujos cônjuges pertencem a grupos étnicos ou sibs diferentes)

ou endogâmicos (casamentos cujos cônjuges pertencem ao

mesmo grupo étnico ou sib) e as divisões hierárquicas entre grupos

(sibs, fratrias ou tribos), que implicam o direito de ocupação de determinados

territórios específicos e o acesso a recursos naturais, bem

como o controle do poder político.

A organização política de um povo indígena geralmente está baseada

na organização social feita através de grupos sociais hierárquicos

denominados sibs, fratrias ou tribos. Fratria ou sib é uma espécie de

linhagem social dentro do grupo étnico, que está relacionada direta ou

indiretamente à origem do povo ou à origem do mundo, quando os grupos

humanos receberam as condições e os meios de sobrevivência. Os

sibs ou fratrias são identificados por nomes de animais, de plantas ou de

constelações estelares que, por si só, já indicam a posição de hierarquia

na organização sociopolítica e econômica do povo. Da mesma maneira,

os nomes dados aos indivíduos indígenas estão diretamente relacionados

ao sib ou à fratria a que pertencem, ou seja, à posição hierárquica

que cada indivíduo ocupa dentro do grupo.

Essa diversidade cultural dos povos indígenas demonstra a multiplicidade

de povos e das suas relações com o meio ambiente, com o

meio mítico religioso e a variação de tipos de organizações sociais, políticas

e econômicas, de produção de material e de hábitos cotidianos

de vida. Pode-se afirmar que os modos de vida dos povos indígenas

variam de povo para povo conforme o tipo de relações que é estabelecido

com o meio natural e o sobrenatural. Em razão disso, os lugares

e os estilos de habitação variam de povo para povo. Alguns escolhem

para morar as margens dos rios, outros, o interior da floresta e outros

mais, as montanhas. Alguns deles vivem em grandes malocas comunitárias,

outros habitam aldeias ovais compostas por várias casas ou

pequenas malocas, ou ainda, casas separadas e dispersas ao longo dos

rios e das florestas. Do mesmo modo, alguns praticam preferencial

mente a pesca, outros, a caça e outros ainda, a agricultura ou a coleta

de frutos silvestres.

Os tipos e as condições em que as relações acontecem com o meio

natural e sobrenatural também influenciam a qualidade de vida. Povos

que vivem em terras mais extensas e abundantes em recursos naturais

têm a possibilidade de uma vida mais rica, baseada em valores como a

solidariedade, a reciprocidade e a generosidade. Ao passo que os povos

que ocupam terras reduzidas e com recursos naturais escassos vivem

conflitos internos maiores, o que dificulta muitas vezes as práticas tradicionais

de reciprocidade e o espírito comunitário e coletivo.

As relações sociais mais fortes entre os povos indígenas são as de

parentesco e de alianças. Como já vimos, as relações de parentesco

estendem-se ao escopo de uma família extensa e são a base de toda

a estrutura social de um povo. As relações de alianças estabelecemse

a partir de necessidades estratégicas comuns entre os aliados e são

muitas vezes temporais. Deste modo, as alianças constituem a base de

interesses comuns compartilhados e recíprocos, uma espécie de troca.

Esses interesses freqüentemente estão relacionados à troca de mulheres,

ao compartilhamento de espaços territoriais privilegiados em recursos

naturais, aos interesses comerciais (trocas) ou às alianças de guerras

contra inimigos comuns.

São essas relações de parentesco e as alianças que dinamizam e organizam

as festas, as cerimônias, os rituais, as pescas ou as caças coletivas,

os trabalhos conjuntos de roça e a produção, o consumo e a distribuição

de bens e serviços, principalmente de alimentos. As festas, por exemplo,

são nada mais do que a comemoração de vitórias e conquistas, e podem

advir de uma boa coleta ou servem para festejar o sucesso dos pajés que

impediram qualquer castigo ou mal-feito dos inimigos. A participação

nas festas e nas cerimônias revela explicitamente as fronteiras das relações

de amizade ou de inimizade entre grupos ou povos, sempre com

uma lógica de reciprocidade, ou seja: aos amigos, cabe a reciprocidade

da amizade; aos inimigos, a reciprocidade da inimizade e a conseqüente

vingança. São as relações de alianças e de inimizades que constituem

o equilíbrio social dos grupos e dos povos, uma espécie de contrato

social. Sem elas, o mundo indígena seria um caos, ou melhor ainda, o

mundo da lei do mais forte.

De forma sucinta podemos afirmar que a base da complexa organização

social indígena está centrada nas relações de parentesco e

nas alianças políticas e econômicas que cada povo ou grupo familiar

estabelece. Os grupos de parentesco e de aliados formam potencial e

concretamente os grupos de organização que se constituem em verdadeiros

grupos de produção de bens e serviços. A distribuição e o

consumo de bens são orientados a partir de tais grupos. Quando um

caçador consegue uma caça, sua obrigação é distribuí-la em primeiro

lugar entre os membros da sua família extensa e somente satisfeita

essa obrigação é que ele poderá atender a outros membros ou mesmo

à comunidade inteira.

http://evangepaulo.blogspot.com.br/

Identidade Indígena: o orgulho de ser índio

Extraído: Série Vias dos Saberes no 1

O reconhecimento da cidadania indígena brasileira e, conseqüentemente,

a valorização das culturas indígenas possibilitaram uma nova

consciência étnica dos povos indígenas do Brasil. Ser índio transformou-

se em sinônimo de orgulho indenitário. Ser índio passou de uma

generalidade social para uma expressão sociocultural importante do

país. Ser índio não está mais associado a um estágio de vida, mas à.

qualidade, à riqueza e à espiritualidade de vida. Ser tratado como

sujeito de direito na sociedade é um marco na história indígena brasileira,

propulsor de muitas conquistas políticas, culturais, econômicas

e sociais.

Os povos indígenas do Brasil vivem atualmente um momento especial

de sua história no período pós-colonização. Após 500 anos de massacre,

escravidão, dominação e repressão cultural, hoje respiram um

ar menos repressivo, o suficiente para que, de norte a sul do país, eles

possam reiniciar e retomar seus projetos sociais étnicos e identitários.

Culturas e tradições estão sendo resgatadas, revalorizadas e revividas.

Terras tradicionais estão sendo reivindicadas, desapropriadas ou reocupadas.

pelos verdadeiros donos originários. Línguas vêm sendo reaprendidas

e praticadas na aldeia, na escola e nas cidades. Rituais e cerimônias

tradicionais há muito tempo não praticados estão voltando a fazer

parte da vida cotidiana dos povos indígenas nas aldeias ou nas grandes

cidades brasileiras.

Isto é um retorno ao passado ou puro saudosismo? De modo algum.

Isto é identidade indígena e orgulho de ser índio. É ser o que se é, como

acontece com todas as sociedades humanas em condições normais de

vida. Passado um longo período institucionalizado de repressão (pois

ainda é forte no Brasil a repressão cultural não-institucionalizada, não oficial,

percebida, por exemplo, na implementação das políticas públicas

e no reconhecimento pleno dos direitos garantidos, como o direito

à terra, à educação e à saúde adequada), as novas gerações de jovens

indígenas parecem carentes de uma identidade que os identifique e lhes

garanta um espaço social e indenitário em um mundo cada vez mais

global e, ao mesmo tempo, profundamente segmentário no que diz respeito

à cultura, à ancestralidade, à origem étnica, a partir das quais os

direitos econômicos, sociais, culturais contemporâneos se articulam e

se fundamentam.

É notório o interesse das novas gerações indígenas, mais do que

aquele dos velhos anciãos, pela recuperação do valor e do significado da

identidade indígena, como afirmou um índio bororo certa vez: “É desejo

de todo índio entrar e fazer parte da modernidade e seu passaporte primordial

é a sua tradição”. Parece ser esta a razão principal da revalorização da identidade indígena. Entrar e fazer parte da modernidade não

significa abdicar de sua origem nem de suas tradições e modos de vida

próprios, mas de uma interação consciente com outras culturas que leve

à valorização de si mesmo. Para os jovens indígenas, não é possível viver

a modernidade sem uma referência identitária, já que permaneceria o

vazio interior diante da vida frenética aparentemente homogeneizadora

e globalizadora, mas na qual subjazem profundas contradições, como a

das identidades individuais e coletivas.

As gerações indígenas mais antigas parecem oferecer maior resistência

à reafirmação das identidades étnicas, em grande medida ainda influenciadas

pelas seqüelas do período colonial repressivo. E não é por

menos. Eles foram forçados a abdicar de suas culturas, tradições, de

seus valores e saberes porque eram considerados inferiores, satânicos e

bárbaros (ou seja, eram considerados como sinônimo de atraso, o que

os impedia de entrar no mundo civilizado, moderno e desenvolvido) e

para poderem se tornar gente civilizada, moderna e desenvolvida. Eles

foram obrigados a acreditar que a única saída possível para o futuro de

seus filhos era esquecer suas tradições e mergulhar no mundo não-indígena

sem olhar para trás. Mas mesmo assim, muitos velhos sábios e anciãos

indígenas estão superando esse trauma psicológico, e embarcando

no caminho que está sendo traçado e construído pelas gerações mais

jovens, onde prevalece a recuperação da auto-estima, da autonomia e

da dignidade histórica, tendo como base a reafirmação da identidade

étnica e do orgulho de ser índio.

É importante destacar que quando estamos falando de identidade

indígena não estamos dizendo que exista uma identidade indígena genérica

de fato, estamos falando de uma identidade política simbólica

que articula, visibiliza e acentua as identidades étnicas de fato, ou seja,

as que são específicas, como a identidade baniwa, a guarani, a terena,

a yanomami, e assim por diante. De fato não existe um índio genérico,

como já dissemos no início deste livro. Talvez exista no imaginário

popular, fruto do preconceito de que índio é tudo igual, servindo para

diminuir o valor e a riqueza da diversidade cultural dos povos nativos

e originários da América continental. Os povos indígenas são grupos

étnicos diversos e diferenciados, da mesma forma que os povos europeus

(alemão, italiano, francês, holandês) são diferentes entre si. Seria

ofensa dizer que o alemão é igual ao português, da mesma maneira que

é ofensa dizer que o povo Yanomami é igual ao Guarani.

Os povos indígenas, ao longo dos 500 anos de colonização, foram

obrigados, por força da repressão física e cultural, a reprimir e a negar

suas culturas e identidades como forma de sobrevivência diante da

sociedade colonial que lhes negava qualquer direito e possibilidade de

vida própria. Os índios não tinham escolha: ou eram exterminados

fisicamente ou deveriam ser extintos por força do chamado processo

forçado de integração e assimilação à sociedade nacional. Os índios

que sobrevivessem às guerras provocadas e aos massacres planejados e

executados deveriam compulsoriamente ser forçados a abdicar de seus

modos de vida para viverem iguais aos brancos. No fundo, era obrigá-

los a abandonarem suas terras, abrindo caminho para a expansão

das fronteiras agrícolas do país. O objetivo, portanto, não era tanto

cultural ou racial, mas sobretudo econômico, guiando toda a política

e as práticas adotadas pelos colonizadores. É este o ressentimento das

gerações indígenas mais antigas, ou mesmo das gerações mais novas

que ainda vivem sob essa repressão, como nas regiões Nordeste e Centro-

Oeste do Brasil.

A dinâmica e a intensidade da relação com a identidade variam de

povo para povo e de região para região, de acordo com o processo

histórico de contato vivido. Na Amazônia, por exemplo, onde o contato

com os colonizadores brancos aconteceu mais recentemente, muitos

povos indígenas continuam conservando integralmente suas culturas e

tradições, como a terra, a língua e os rituais das cerimônias. Para esses

povos, a prioridade é fortalecer a identidade e promover a valorização

e a continuidade de suas culturas, de suas tradições e de seus saberes.

Até pouco tempo pairava na cabeça de muitos brasileiros serem esses

os “verdadeiros índios”, porque falavam suas línguas, viviam nas selvas

nus e pintados e praticavam danças exóticas estranhas às danças

do mundo não-indígena. Atualmente, algumas poucas pessoas menos

informadas e esclarecidas ainda pensam assim, fruto da imagem pejorativa e preconceituosa de índio veiculada ao longo de séculos pela escola e pelos meios de comunicação de massa.

O Nordeste é uma região emblemática para que se entendam hoje os meandros do que foi o processo colonizador enfrentado pelos povos

indígenas. Por estar localizada ao longo do litoral brasileiro, a região

foi alvo primeiro da ocupação colonial pelos portugueses. Essa ocupação

violenta resultou em profundas perdas territoriais e na submissão,

por absoluta necessidade de sobrevivência, aos poderes econômicos

coloniais, marca dos diversos povos da região, como os Xucuru, os

Fulniô, os Cariri-Xocó, os Tuxá, os Aticum, os Tapeba, os Potiguara,

entre outros. As línguas nativas foram substituídas pelo português

e o modo de vida desses povos pouco se distingue dos camponeses

não-índios. As áreas que ocupam dificilmente possibilitam uma vida

autônoma de produção e reprodução de suas culturas, tradições e valores

para as quais necessitariam de um resgate e de uma reorganização

social. No entanto, a identidade indígena entre os povos da região

é marcada por rituais específicos, como as festas do Toré (dos Tuxá) e

o Uricuri (dos Fulniô), nos quais é proibida a presença de não-índios,

como marca da fronteira identitária étnica. Neste sentido, a identidade

indígena, negada e escondida historicamente como estratégia de

sobrevivência, é atualmente reafirmada e muitas vezes recriada por

esses povos.

O processo de reafirmação da identidade indígena e o sentimento

de orgulho de ser índio estão ajudando a recuperar gradativamente a

auto-estima indígena perdida ao longo dos anos de repressão colonizadora.

Os dois sentimentos caros aos povos indígenas estão possibilitando

a retomada de atitudes e de comportamentos mais positivos

entre eles, diante de um horizonte sociocultural mais promissor e esperançoso.

As atuais gerações indígenas nascem, crescem e vivem com

um novo olhar para o futuro, potencialmente possível e alentador,

diferente das gerações passadas que nasciam e viviam conscientes da

tragédia do desaparecimento de seus povos. A reafirmação da identidade

não é apenas um detalhe na vida dos povos indígenas, mas sim

um momento profundo em suas histórias milenares e um monumento

de conquista e vitória que se introduz e marca a reviravolta na história

traçada pelos colonizadores europeus, isto é, uma revolução de fato na

própria história do Brasil.

Identidade Indígena: o orgulho de ser índio

Extraído: Série Vias dos Saberes no 1

O reconhecimento da cidadania indígena brasileira e, conseqüentemente,

a valorização das culturas indígenas possibilitaram uma nova

consciência étnica dos povos indígenas do Brasil. Ser índio transformou-

se em sinônimo de orgulho indenitário. Ser índio passou de uma

generalidade social para uma expressão sociocultural importante do

país. Ser índio não está mais associado a um estágio de vida, mas à.

qualidade, à riqueza e à espiritualidade de vida. Ser tratado como

sujeito de direito na sociedade é um marco na história indígena brasileira,

propulsor de muitas conquistas políticas, culturais, econômicas

e sociais.

Os povos indígenas do Brasil vivem atualmente um momento especial

de sua história no período pós-colonização. Após 500 anos de massacre,

escravidão, dominação e repressão cultural, hoje respiram um

ar menos repressivo, o suficiente para que, de norte a sul do país, eles

possam reiniciar e retomar seus projetos sociais étnicos e identitários.

Culturas e tradições estão sendo resgatadas, revalorizadas e revividas.

Terras tradicionais estão sendo reivindicadas, desapropriadas ou reocupadas.

pelos verdadeiros donos originários. Línguas vêm sendo reaprendidas

e praticadas na aldeia, na escola e nas cidades. Rituais e cerimônias

tradicionais há muito tempo não praticados estão voltando a fazer

parte da vida cotidiana dos povos indígenas nas aldeias ou nas grandes

cidades brasileiras.

Isto é um retorno ao passado ou puro saudosismo? De modo algum.

Isto é identidade indígena e orgulho de ser índio. É ser o que se é, como

acontece com todas as sociedades humanas em condições normais de

vida. Passado um longo período institucionalizado de repressão (pois

ainda é forte no Brasil a repressão cultural não-institucionalizada, não oficial,

percebida, por exemplo, na implementação das políticas públicas

e no reconhecimento pleno dos direitos garantidos, como o direito

à terra, à educação e à saúde adequada), as novas gerações de jovens

indígenas parecem carentes de uma identidade que os identifique e lhes

garanta um espaço social e indenitário em um mundo cada vez mais

global e, ao mesmo tempo, profundamente segmentário no que diz respeito

à cultura, à ancestralidade, à origem étnica, a partir das quais os

direitos econômicos, sociais, culturais contemporâneos se articulam e

se fundamentam.

É notório o interesse das novas gerações indígenas, mais do que

aquele dos velhos anciãos, pela recuperação do valor e do significado da

identidade indígena, como afirmou um índio bororo certa vez: “É desejo

de todo índio entrar e fazer parte da modernidade e seu passaporte primordial

é a sua tradição”. Parece ser esta a razão principal da revalorização da identidade indígena. Entrar e fazer parte da modernidade não

significa abdicar de sua origem nem de suas tradições e modos de vida

próprios, mas de uma interação consciente com outras culturas que leve

à valorização de si mesmo. Para os jovens indígenas, não é possível viver

a modernidade sem uma referência identitária, já que permaneceria o

vazio interior diante da vida frenética aparentemente homogeneizadora

e globalizadora, mas na qual subjazem profundas contradições, como a

das identidades individuais e coletivas.

As gerações indígenas mais antigas parecem oferecer maior resistência

à reafirmação das identidades étnicas, em grande medida ainda influenciadas

pelas seqüelas do período colonial repressivo. E não é por

menos. Eles foram forçados a abdicar de suas culturas, tradições, de

seus valores e saberes porque eram considerados inferiores, satânicos e

bárbaros (ou seja, eram considerados como sinônimo de atraso, o que

os impedia de entrar no mundo civilizado, moderno e desenvolvido) e

para poderem se tornar gente civilizada, moderna e desenvolvida. Eles

foram obrigados a acreditar que a única saída possível para o futuro de

seus filhos era esquecer suas tradições e mergulhar no mundo não-indígena

sem olhar para trás. Mas mesmo assim, muitos velhos sábios e anciãos

indígenas estão superando esse trauma psicológico, e embarcando

no caminho que está sendo traçado e construído pelas gerações mais

jovens, onde prevalece a recuperação da auto-estima, da autonomia e

da dignidade histórica, tendo como base a reafirmação da identidade

étnica e do orgulho de ser índio.

É importante destacar que quando estamos falando de identidade

indígena não estamos dizendo que exista uma identidade indígena genérica

de fato, estamos falando de uma identidade política simbólica

que articula, visibiliza e acentua as identidades étnicas de fato, ou seja,

as que são específicas, como a identidade baniwa, a guarani, a terena,

a yanomami, e assim por diante. De fato não existe um índio genérico,

como já dissemos no início deste livro. Talvez exista no imaginário

popular, fruto do preconceito de que índio é tudo igual, servindo para

diminuir o valor e a riqueza da diversidade cultural dos povos nativos

e originários da América continental. Os povos indígenas são grupos

étnicos diversos e diferenciados, da mesma forma que os povos europeus

(alemão, italiano, francês, holandês) são diferentes entre si. Seria

ofensa dizer que o alemão é igual ao português, da mesma maneira que

é ofensa dizer que o povo Yanomami é igual ao Guarani.

Os povos indígenas, ao longo dos 500 anos de colonização, foram

obrigados, por força da repressão física e cultural, a reprimir e a negar

suas culturas e identidades como forma de sobrevivência diante da

sociedade colonial que lhes negava qualquer direito e possibilidade de

vida própria. Os índios não tinham escolha: ou eram exterminados

fisicamente ou deveriam ser extintos por força do chamado processo

forçado de integração e assimilação à sociedade nacional. Os índios

que sobrevivessem às guerras provocadas e aos massacres planejados e

executados deveriam compulsoriamente ser forçados a abdicar de seus

modos de vida para viverem iguais aos brancos. No fundo, era obrigá-

los a abandonarem suas terras, abrindo caminho para a expansão

das fronteiras agrícolas do país. O objetivo, portanto, não era tanto

cultural ou racial, mas sobretudo econômico, guiando toda a política

e as práticas adotadas pelos colonizadores. É este o ressentimento das

gerações indígenas mais antigas, ou mesmo das gerações mais novas

que ainda vivem sob essa repressão, como nas regiões Nordeste e Centro-

Oeste do Brasil.

A dinâmica e a intensidade da relação com a identidade variam de

povo para povo e de região para região, de acordo com o processo

histórico de contato vivido. Na Amazônia, por exemplo, onde o contato

com os colonizadores brancos aconteceu mais recentemente, muitos

povos indígenas continuam conservando integralmente suas culturas e

tradições, como a terra, a língua e os rituais das cerimônias. Para esses

povos, a prioridade é fortalecer a identidade e promover a valorização

e a continuidade de suas culturas, de suas tradições e de seus saberes.

Até pouco tempo pairava na cabeça de muitos brasileiros serem esses

os “verdadeiros índios”, porque falavam suas línguas, viviam nas selvas

nus e pintados e praticavam danças exóticas estranhas às danças

do mundo não-indígena. Atualmente, algumas poucas pessoas menos

informadas e esclarecidas ainda pensam assim, fruto da imagem pejorativa e preconceituosa de índio veiculada ao longo de séculos pela escola e pelos meios de comunicação de massa.

O Nordeste é uma região emblemática para que se entendam hoje os meandros do que foi o processo colonizador enfrentado pelos povos

indígenas. Por estar localizada ao longo do litoral brasileiro, a região

foi alvo primeiro da ocupação colonial pelos portugueses. Essa ocupação

violenta resultou em profundas perdas territoriais e na submissão,

por absoluta necessidade de sobrevivência, aos poderes econômicos

coloniais, marca dos diversos povos da região, como os Xucuru, os

Fulniô, os Cariri-Xocó, os Tuxá, os Aticum, os Tapeba, os Potiguara,

entre outros. As línguas nativas foram substituídas pelo português

e o modo de vida desses povos pouco se distingue dos camponeses

não-índios. As áreas que ocupam dificilmente possibilitam uma vida

autônoma de produção e reprodução de suas culturas, tradições e valores

para as quais necessitariam de um resgate e de uma reorganização

social. No entanto, a identidade indígena entre os povos da região

é marcada por rituais específicos, como as festas do Toré (dos Tuxá) e

o Uricuri (dos Fulniô), nos quais é proibida a presença de não-índios,

como marca da fronteira identitária étnica. Neste sentido, a identidade

indígena, negada e escondida historicamente como estratégia de

sobrevivência, é atualmente reafirmada e muitas vezes recriada por

esses povos.

O processo de reafirmação da identidade indígena e o sentimento

de orgulho de ser índio estão ajudando a recuperar gradativamente a

auto-estima indígena perdida ao longo dos anos de repressão colonizadora.

Os dois sentimentos caros aos povos indígenas estão possibilitando

a retomada de atitudes e de comportamentos mais positivos

entre eles, diante de um horizonte sociocultural mais promissor e esperançoso.

As atuais gerações indígenas nascem, crescem e vivem com

um novo olhar para o futuro, potencialmente possível e alentador,

diferente das gerações passadas que nasciam e viviam conscientes da

tragédia do desaparecimento de seus povos. A reafirmação da identidade

não é apenas um detalhe na vida dos povos indígenas, mas sim

um momento profundo em suas histórias milenares e um monumento

de conquista e vitória que se introduz e marca a reviravolta na história

traçada pelos colonizadores europeus, isto é, uma revolução de fato na

própria história do Brasil.